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艺术与养生------梅墨生法国演讲录

世界太极拳网 2014-10-23 13:28:10

　　2014年9月，“从容中道——梅墨生书画作品巡回展”在法国巴黎举行，梅墨生先生作品中所蕴含的“天人合一”的中国哲学思想和意境，注重人与自然的和谐的理念，引起法国艺术界和民众的广泛关注和高度评价。展览期间，他受法国巴黎中国文化中心及法国导游协会的邀请，为法国民众及大学生进行了《养生·功夫·艺术》的专题讲座。受到热烈欢迎。以下为该讲座的部分精彩内容。

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法国民众拍摄梅墨生书画作品-
法国民众拍摄梅墨生书画作品-


　　 各位先生各位女士，晚上好。

　　 很高兴在这里给大家汇报一点我关于养生和艺术方面的体会。由于我从少年时代有特殊的经历，和我自己特殊的兴趣，所以得到过一些前辈和老师的文武两方面的传授和指教。我今天讲到的内容是三个角度，一个是养生，一个是功夫，一个是艺术。但是我个人认为它们全部来自于中国文化的孕育，是三位一体的　。

　　
梅墨生在法国的《养生·功夫·艺术》专题讲座现场-
梅墨生在法国的《养生·功夫·艺术》专题讲座现场-


　　 在这里我首先想说，我们现代意义的体育锻炼或者体育运动跟我们中国传统意义的养生不完全是一致的。所谓中国意义的养生，传统意义的养生它是一门学问，它也是一门科学，它也是一门系统的工程。我经常遇到朋友问到，说人的寿命是固定的吗？在我所理解，人的寿命有先天预定的那一面，也有后天可以改变的那一面。由21世纪的遗传学所说的，在我们中国传统的文化概念里就叫它先天，而我们后天所有的生活习惯，包括你的生活方式，包括你的锻炼、运动、饮食，包括你的许多方面的养生的注意都可以称为后天。我们的儒家孔子所谓的天命，那应该是属于先天，但是我们中国的道家却认为人可以通过自己的修炼、养护来保护自己的健康或延长自己的生命。在传统里，管这个养生的学问认为最重要的内容就是两方面——心与身。古人认为这是最大的学问，它叫性命之学。而我们中国文化的理念里，最重要的一个概念就是气。

　　 先秦的哲学认为宇宙万物，包括人，就是宇宙元气的演化。在中国古代最古老的一本书里，叫《易经》，在《易经》里，孔夫子为它做过传。他有一句名言，叫“一阴一阳之为道”，一阴一阳，阴阳之为道，就是大道理的道。宋代的儒家就认为这个阴和阳气可以是作为太极的一个整体，可以存在于所有的事物之中，比如这杯水，就是一个太极的整体，叫作道，这个没有水的部分就叫阳，下面有水的部分就可以称为阴，用现在的哲学，西方的概念，可以称为那个阳的东西是一种能量，是一种功能，而这个水的这一部分可以说有物质的那一部分就是阴，所以宋代的儒家认为，任何一个完整的一个事物，它都是一个完整的太极体。也就是说，任何一个事物都包含着两种性质。所以如果阴和阳气一分离的话，它们不在一个整体里，那这阴跟阳就不是一个道体了，就不是一个太极了。

　　
梅墨生练拳-1
梅墨生练拳-1


　　 以我的理解，就我们的人体来说，也可以把阴和阳理解成你的动与静。你的心理与生理，你的精神与肉体，你身体里的碱性和酸性，都是阴阳。所以我们中医里最古老的一部经典《皇帝内经》，它就讲到说，“上古之真人者，”也就是说很古老很古老的得道的人，他说这样的人呢，是“合与阴阳”，能够与天地相合一。他的饮食一定要有节制，他的动和静一定要适度，他要能够守住自己的元气，我们道家的老子，他说“至虚极，守静也”，他的意思就是说，我们人要空虚到极点，人要放松，必须安静到极点，然后我们的生命呢，才能够返璞还真到你的先天，也就是说，在阴和阳达到平衡的状态，这是个常态，　这是一个正常的健康的的状态。

　　 也就是今天医学所学的，我们的身体要酸碱平衡，我们的动与静也要适度，如果你过度的运动，比如说，强力运动，永远运动下去，那你的身体能量就被耗散尽了，也就是说，你身体里的阴气和阳气就会失去平衡，那么你的身体里的元气呢，也就会耗散没了。有古人认为，我们的眼睛久看，长久地去看，看东西，然后这个神气呢，就会从眼睛这里散掉了。如果我们的耳朵不断地听东西，听声音，那耳朵就会把我们的肾的精气散掉了；我们不断地嘴讲话，就会把肺的气耗掉；比如你不断地排二便，就会把你身体里的气也泻掉了；那你不断地思想，你不断地劳动你的意念，那么你也会把自己的心神耗费没了。所以呢，道家就提出来守，守住的守，守于什么呢？守于安静。而儒家的孔子就提出，“非礼勿动，非礼勿听，非礼勿视”，总之是止，止住的止。我们的手机不断地用，电量就会耗没了。这个身体里的元气就像我们手机的电能，所以老子提一个概念，就是我们养生重要的一个概念，就是要吝啬，就是要吝啬于耗散你的能量。用今天的话说，养生重要的一条就是要节能。而道家认为，儒家也认为，还有一种养生的方式，那就是不断地补充能量，为你的手机随时充电，这种随时充电在古人就叫功夫。所以，我想说要想了解中国的文化，要想养生，要想了解中国的艺术，一定要懂得中国文化里的一个概念，一个核心的词，就是气。

　　
梅墨生练拳-2
梅墨生练拳-2


　　 我们传统的功夫甚至不练肌肉，假如说肌肉强壮这个叫外强，而我们修练的这个元气，所谓丹田气，实际练的是内壮，而我们不断地给我这个身体里这个手机充电之后，有时候它很小的体量，可以发出较大的能量这种能量目前还不能被现代科学完全地解释，我们千万不要落入机械论，认为只有看得到的才是物质，比如电磁波，比如这个其他的声波，都是看不到的，但是它是存在的。

　　 中国的养生学认为，我们人的头部是阳气汇聚的地方，而所有的阴气往下边走，我们的前胸是阴气聚集的地方，我们的后背呢，是阳气聚集的地方，我们的身体的左侧是阳气升起的地方，我们的右部是阴气下降的部位，我们的中医把五脏称为阳，把六腑称为阴，我们的脏和腑是互相作用的，我们把气称为阳，把血称为阴，我们把这个气和血，气称为阳，血称为阴，中医认为，气领导着血在走，所以中医认为呢，如果你的气机不足，那么血就凝滞了，血凝滞了就会疼痛。所有的癌症病人，中医认为都是气血不通，而后来大量的失血就是阴的迅速耗散，而中医认为，气能够生血，所以呢，元气旺盛，他的血、营养，也就是说血的营养物质就会充足。中医认为人这一天24小时，他有一个子午流注，中医认为，人的这一天24小时，他的气血有自己运行的规律，其实现代人的，现代都市人的生活方式，可能都不是适合养生的方式，比如说我们在晚上12点以后再去睡觉，中医认为第一伤害的就是你的肝胆，在半夜12点前后这个时间不睡觉，白天即使再多睡三个小时也补不过来，而如果你半夜的这个12点前后这两个小时的觉睡好了，那么这个觉睡好了，就说你早晨早起来，或者少睡两三个小时都没有问题。刚才我们说太极整体，或者叫道体，实际古人也叫天，一个天地，一重天地，一天24小时，这一个日月的轮回，古人认为是叫一天，就是一个天地，而这一天的开始，就在晚上半夜的12点前后，这个时间可以称为这一天的宇宙的第一天，也就是说我们这一天元气开始运行的开始，所以呢，传统的中国的养生书认为，你的吃住行睡等等等等都与养生有关。

　　
梅墨生练拳-3
梅墨生练拳-3


　　 古代的中国人相信要顺乎着自然的那个道理，也就是说，日出而作，日落而息，就是说，我们要效法天地和日月，因为我们人在天地这个大的空间中，太阳是释放热能的，所以是阳，最大的阳，所以我们管它叫太阳啊，而月亮是吸收太阳的热能的，它是叫太阴。阳是动的，是释放的，是扩张的，而阴是安静的，收敛的，所以呢，既然太阳都休息了，我们人也应该安静了，这就叫顺乎阴阳。我们在天冷的时候要多穿衣服，天热的时候要减少衣服，这是所有动物包括人的本能。动物不会穿衣服，但是动物会脱毛，所以这个呢，就叫像天法地，像，模仿天地。所以老子说，道法自然。

　　 我们现代人，很多都是违背天命和天道的生活方式，比如我们现在所谓的都市病或者文明病，现在的富贵病，好多病是吃出来的，现代人都担心自己营养不良，补充这样那样的营养素，其实呢，以道家的观点看，我们现在人所补充的许多食物，都是阴性事物，而现在人的生活方式呢，这个压力大，精神紧张，欲望多，消耗的阳气多，那么这个阴性的食物摄入的多了以后，我们身体里的阳性的能量不够，就不足以吸收和运化它，然后它就使我们现代人很多人都开始肥胖、臃肿，脏腑之间的压力增大，如果说营养，我们中国古代的一些道士或者和尚，他们住在深山里，他们吃素，他们应该很缺少我们现在概念的营养素，但他们大多健康长寿，而且在生命结束的时候，他们一般也不会有很多很难过的那种疾病，很痛苦，所以呢，中医和道家认为，我们应该减少一点阴性的食物，这阴性的食物包括大量的动物肉。　

　　 我参与过中医界去我们长寿之乡广西巴马的长寿考察，其中有一条，这些长寿老人，他们基本以素食为主。他们基本上不会过于劳累，他们更不会躺在那里什么都不做，就是他们都会小小的运动，比如说做做家务啊，他们九十多岁了仍然在劳动，他们甚至有的过百岁了还想去上山砍柴，他们是小小的运动，基本素食，当然他没有都市人的生活那么丰富，所以他们跟着太阳走，太阳下山了，他们就睡觉了；太阳出来了，他们就起来劳动；当天气很恶劣的时候，他们会回避不出去；而最重要的一条，他们都能够清心寡欲，他们没有我们现在文明人、都市人那么多欲望。

　　
梅墨生练拳-4
梅墨生练拳-4


　　 所以我们中国的儒士道三家哲学，都告诉我们一个养生和保身的一个原则，就是你不要有太多的贪欲，所以越清心寡欲、安静的人，越淡薄的人，他的心就是空虚的。而我们先秦道家另一位圣人——庄子，他认为道也就是刚才说太极或者元气，或者宇宙最大的那个阳性的能量，宇宙最大的阳性的能量，一定是聚集在空虚的东西，你比如这个杯子里，如果我里面装满了水，那就是阴性的物质，那空气就进不去了，也就是说阳气就进不去了，所以老子与庄子，都在讲只有最虚空的东西才能装进最好的东西，而我们人的身体呢，最大的三个腔就是脑腔、胸腔、腹腔，这三个腔也是越空虚越好。而你的脊椎呢，颈椎、胸椎、腰椎，是这三个空的腔的支柱，但这个支柱要坚固而直，所以我们人老的时候，这个支柱就弯了，而我们年轻的时候这个支柱就很挺拔，所以我们修练道家功夫、太极拳，乃至其他健身的功夫，都有一个原则，就是立身中正，这样你的五脏六腑才会松，很舒适的挂在它上面，所以脑腔、胸腔、腹腔，这三个腔，越没有挂碍，越没有障碍越好，所以一个心脏病人，如果他晚上饮食吃得太饱，他很可能在半夜就会犯病，心脏不舒服，因为他的腹腔往上会挤压他的膈肌，完后压迫他的胸腔，所以他的心脏就会受到制约，所以中国的佛教呢，僧人呢，就过了中午不再吃东西，而中国的道家和中医，他们养生的办法就是晚上这一顿不要吃得太饱，这样他才能使自己的身体处于一个轻松的、空灵的、舒适的状态，所以中国的中医或者儒士道三教的这种关于养生之术，其实他们的总原则都是一样的。禅宗有一句名言，叫“饥来择食，困来眠”，就是他随时让自己这个念头不要杂念纷纷，所以养生的性与命这个功夫，这个性也就是心，也就是精神、思想，不要妄动。而关于肉体、身体，有形的这一部分，就是所谓的命，那它一定要适度的运动。中国古语里认为，这个门的轴总转动，所以不会在那里生虫子腐烂。而流动的水不会腐烂，用中国的那个气的概念，就是元气的理论来说，就是元气要周流。古人认为，宇宙之间那个元气是让日月星辰各按其轨道，它在托付着它，推动着它，让这个日月星辰按照自己的规律在运行。而我们人的身体也是个小宇宙，而这个小宇宙也要让你的元气充沛，它沿着自己正常的气道周流，把这个气血运行到神经末梢和肢体的最末端，灌输到每一个细胞。

　　 中国的道家认为，人身的每一个细胞组织就是一个太极。我们人身是一个大太极，而每一个局部的细胞，一个细胞是个小太极，其实生命就是一个衰老的过程，当你的物质老化，能量耗散尽了也就是生命的终止。所以我开头说，一个是道家主张节能，一个是补充能量，依我几十年的研究，我们每一个生命体都有先天带来的生命力，比如每一个人都有自己的家族遗传病史，这个家族遗传的病史，就是你的生命的遗传密码的一个负面的东西，你或来自自己的父系，或者来自自己的母系。所以我们如果了解自己的身体，其实是你养生、了解自己的家族病史，也是自己养生一个重要的知识。现在世界上的高发病，比如糖尿病，那我们中医和道家的观点来看，它其实是我们脏腑里的肾和膀胱它的气化的功能，因为我们中医认为，我们人的身体里有五种性质——金木水火土，而肾和膀胱是我们身体里主管你水这个元素的器官，实际上，实际上，我们人的身体里有百分之七十多的水分，如果你的肾的阳气不足，或脾的阳气不足，它就不会把你身体里的那个元素分解，它把不好的东西留下，它把好的东西排泄了，也就是我们邮局的分拣系统功能紊乱了，所以我们现在用那个注射针药的方式治疗糖尿病，这是治标，而你最好的办法，就是道家和中医所说的治本，治本的具体办法就是调理的你的脾和肾的阳气，也就是说，让你邮局的分拣系统提高质量，邮递员更不能乱投啊。而现在三大高发病的高血压，绝不是你的血多了，是你的肝和你的肾的阴性的肝肾的阴不能够固住你肝肾的阳，而让你那个阳气全部往上跑，跑到头部去了，因为气是带你的血的，因为你那个安静的气不能够收住你那个动的阳气，所以它们气就带着血全部上到头部了，它就造成了这个阳和阴的分离，那么阳与阴的分离就造成了你身体里的阴阳不平衡。

　　 中国的养生观点认为，人自身的阴阳两气要相抱，在正常状态之下，阳气在身体的上半身，阴气在下半身，　但是中国的《易经》，《易经》的那个道理讲的是，在下边的阴，阴的部分里还包含着阳，上部分的阳里也包含着阴，它就像我们太极图里那个阴阳鱼啊，它像我们煮水，在锅里煮水，水要在上面，火要在下面，火要燃烧，让水温热，上面蒸腾冒着热气，这是我们身体的这个生命健康的理想的状态。所以我们《易经》六十四卦的最后一卦就叫水火既济，水火既济也就是水和火正好平衡的意思。

　　
梅墨生练拳-5
梅墨生练拳-5


　　 我们中国古代的道家认为乌龟是长寿的，而乌龟的长寿就在于它安静，动作缓慢。中国古人认为乌龟可以活到千年以上，所以中国古代的许多养生的功夫都是仿生学。比如在三国的时代，就有华佗，名医华佗，创造了五禽戏，五种禽兽的动作。所以我做一个小结，我们的养生的基本原则就是应该动静都有，但以静为主。

　　 中医认为，过量的运动，消耗自己的阳气。所以孔夫子说，仁义的人长寿，安静的人长寿。而过于热情的动物不长寿，比如我们养的宠物狗，它们太热情，它们的体温偏高，它们的脉搏心跳比较快。而所有脉搏偏慢的，心跳偏缓慢的，但是要缓慢而有力的动物长寿。而我们所谓健身的、养生的那么多功法，很多很多的功法，自古以来，在我们儒家、道家、佛家、医学家、武术家都有养生的功法，多的不可枚举，但是核心的说，两个，一个动物，一个静物。而动与静呢，分两个，一个是你的心动不动；一个是你的身动不动。比如有的时候，我们坐在这，肢体是不动的，但是我的思想、心念在动。有的时候，比如说我们的肢体是运动的，比如我在跑步，然而我的大脑是空白的，是静的。而我们的道家就提出一个观点，叫动中求静，静中求动。禅宗的入定，和道家的打坐，其实都是肢体安静，而让元气运动。而传统的那些武术，包括太极拳的运动，肢体是运动的，但是必须它的心意、神意是单一而安静的。

　　 中国古代的养生，道家有几派，一派是吐纳派，吐纳，也就是利用我们口鼻的后天呼吸。还有就是像仿生的动物那样，做肢体运动的，它叫导引派，比如华佗的五禽戏。还有叫辟谷服食派，辟谷就是不吃五谷，不吃粮食，然后服气，要餐风饮露，餐气，不吃粮食，不吃五谷。还有一派，最重要的，就叫道家的内丹派。在隋唐以前的道士主要是炼外丹，那个所谓的外丹，就是用五种的中药，或者说五种的矿物质，来炼金丹。历史来得看，炼成的人很少很少，而秦始皇和汉武帝都是吃了这种所谓的外丹而死的。大家也许知道，我们东晋时代，大书法家、书圣王羲之，他生活的这个时代道教盛行，他是贵族家族，他们整个王室家族都服用一种道家的这种炼外丹的药，叫五石散，但他57岁就去世了。所以隋唐以后，这些道家人物就开始重视炼内丹，不再炼外丹。而所谓的内丹是什么呢？就是中国的道家认为，自然中、天地中有三个宝，就是日、月、星。而人的身上也有三个宝，神、气、精。所以从隋唐以后，人们开始转，这个道家开始重视炼内丹，就开始向身体内部里祈求。相比于我们西方的近代文明，我们中华文明更重视向内在里，向生命的内在里去求取生命的奥秘。无论是古老的中华文明，还是古老的印度文明，它们都是重视向内里去，生命的机体内部去追寻。而我们以古希腊，古希伯来文化为主的西方文明，近代西方文明，他们主要是重视对物理世界，对有形世界的探寻，所以道家和中国古代的这种养生家们认为，修炼的内功，就是向身体内部去求取心与身，性与命，阴与阳的最大平衡。最大的核心，最大的统一。

　　 道家庄子、老子都认为，人呼吸越深长越好，深长到什么样？他说要呼吸到生命的根部去。如果拿植物，拿树木来比，那我们身体的根部，不是在脚，而是在刚才我说的肚脐往子里的那个丹田，那是树根。而我们的手和脚是树枝和树梢。所以当我们的人老的时候，先看到手和脚开始苍老，开始变硬，开始角质化。这个时候反应的是，你生命的那个元气，也就是说你生命的那个根部已经营养不足。而道家认为最好的功夫，就是培元固本，培元，培补元气，补充根本。

　　
梅墨生练拳-6
梅墨生练拳-6


　　 我们现在稍微看一些中国近代的著名武术家的一些视觉图。我们这位近代一位武术家，他叫孙禄堂，他现在演练的这个就是内家拳里的叫形意拳，他现在演练的这个是叫八卦掌里的三盘落地，你们看他的上身一定是垂直的，他的两肩和两胯是松垂的，他是一个著名的击技家，他现在练的这个就是太极拳里的一个合手的动作，这个合手的动作，两脚、两胯、两肩、两肘、两手，全都处于一个放松的状态，最重要的是让你的思想和你的形体要合一，让你的呼吸跟你的动作要合一，他的身体全部是放松的，只有头顶这个穴位是往上的，而我们的手，左手为阳电，右手为阴电，所以中国的道家和佛家全部有合掌的动作，合掌的动作，掐掌的动作，是自身的阴阳相合的意思。

　　 男人和女人，男人是阳，女人是阴，这叫身外阴阳，而我们自身两手一合的时候，这叫自身阴阳相合。所以如果你在寒冷的地方，想减少身上热能的消耗，你最好的办法是要让两掌合上。这是著名的杨氏太极拳家，他练的这个叫云手。所以太极拳里的这个云手，对于肠胃不好的人，消化系统不好的人，本身就是很好的健身运动，只需要这一个运动反复地做，只需要这个。这个动作的反复做，左右式，就是阴阳互动，阴阳循环。太极拳里的杨氏的云手，是这个手是平的，如果是吴氏拳，这个手是立着的，如果是陈氏太极的手掌是这样的，掌心向外。如果你每天保证有半个小时在那儿做云手的动作，全身一动无有一动，一静无有一静。所以呢，实际上，道家和中国的武术家，他们健身，其实不需要很多，不需要你耍多少式子，那是表演。所以总结一下，动静呼吸，这四个字，阴与阳是它的纲要，如果我们把这几个字把握住了，你能够日常的去运动练习，保持这个原则，就对我们的身体有许多好处了。